Plantando semillas. La práctica del mindfulness con niñ@s

Éste es el último libro que me he leído y aquí os dejo con algunas de las ideas que me quedo...

El Mindfulness, cada día está más reconocido como una herramienta educativa indispensable para:

- desarrollar la conciencia plena, la comprensión emocional, cognitiva y coordinación corporal. 

- favoreciendo la reducción del estrés, la ansiedad, la hostilidad y mejorando nuestro bienestar emocional y social,

- potenciando el proceso neurológico conocido como función ejecutiva o la capacidad para organizar las tareas, administrar tiempo, establecer prioridades o tomar decisiones. 

- aumentará la calidad de nuestro aprendizaje, a través de ser más capaces de atender y concentrarse, mejorando la calidad de nuestra vida para solucionar conflictos 

- dominando nuestro sufrimiento (pensamientos o emociones negativos, control de impulsos...) y generando paz, empatía, comprensión y compasión.
- si eres capaz de tomar consciencia y vivir el momento, serás capaz de apreciar la felicidad interior y no exactamente la felicidad material que te puede aportar un objeto, sino aquella que te aporta paz; como la luz del sol o los nutrientes que te aporta la tierra, ser consciente de eso te da pie a la verdadera felicidad.
-practicar la meditación es observar profundamente nuestro interior para ver nuestra verdadera naturaleza, todo viene de algo nada surge del nada, nada realmente muere o nace sino que se transforma, todo es cíclico; somos una idea, parte de una persona, a veces estamos presente y quizás fuimos una nube, un río o una flor. Saber que nunca realmente nacemos o morimos puede evitar sentimientos de tristeza o miedo, y puede consolar a nuestros amigos y familiares y recordar que cuidar de los otros es como cuidar de uno mismo, porque todos vivimos dentro de todos. 

El Mindfulness ayuda a identificar que sucede en el momento presente. La plena consciencia NO nos obliga a ir a ningún sitio simplemente podemos hacer lo que hacemos siempre pero poniéndole consciencia a lo que hacemos y disfrutarlo. Además, hace que nuestra naturaleza búdica o semilla del despertar surja, todos tenemos esa parte: feliz, generosa, comprensiva, compasiva, amable, amorosa, franca, libre, paciente...etc.

Todos tenemos la semilla de Mindfulness dentro pero nos olvidamos de regalarla. Si a nuestra semillas de la felicidad o infelicidad les procuramos las causas y condiciones adecuadas éstas crecerán, tanto una como la otra. Un ejemplo muy visual que quiero compartir con vosotros es el siguiente experimento:

Así que para regar nuestras semillas o no:

• Será bueno sonreír.
• Ser generoso
• Ser consciente de cuando sentimos miedo, rabia, envidia...pero intentar no mantenerla en nosotros y centrar nuestra atención en la respiración.
• Decir te quiero y dar las gracias
• Evitar mirar la TV, videos o la radio que nos aporten malas noticias. 
• Intentar comprender porque me irrita algo de otra persona.

El papel que tiene el sufrimiento en nuestras vidas es importante para poder desarrollar nuestra
comprensión y compasión, si nunca hemos sufrido, seremos incapaces de entender el sufrimiento del otro. Un problema, un error, un equivocarse...aunque muchas veces no lo veamos claro, será un aprendizaje y un paso más para nuestra evolución. De ahí sale el discurso Buda que dice que la flor de loto sólo puede florecer en aguas turbias o fíjate como el compostaje (hecho de sobras o excrementos) puede ser un magnífico abono para nuestras plantas. El sufrimiento forma parte del ser humano igual que la felicidad. Es importante saber que todas las emociones tanto las positivas como las negativas forman parte de uno y que el equilibrio es lo que nos hará estar bien y provocará el cambio en nosotros.

La cura de nuestra ermita o casa, hay días que no nos sentimos a gusto con uno mismo (hemos tenido un mal día) sentimientos como la tristeza, la desesperación o la rabia nos inunda, quizás podemos imaginar una casa que esta abierta de par en par, ventanas, puertas y portones...Esa casa somo nosotros y si en un momento dado viene una tempestad que arrasa con todo (sentimientos) seguramente que lo que hagamos es cerrar ventanas, puertas y portones y ordenar su interior, Pues cuando meditamos, eso es lo que hacemos cerrar los órganos de los sentidos que nos muestran el exterior para centrarnos en nuestro interior. El mindfulness seria la luz interior que nos ilumina y nos acoge para volver a poner orden a lo que se desordenó.

Es importante saber que sentimos emociones pero no somos emociones...aprender a dominar nuestras emociones será fundamental por ejemplo para aprender. Somos como un árbol donde una tempestad (emociones) puede dar la sensación de que nos hará salir volando o que nuestras ramas (mente) se romperán en cualquier momento... Pero si dirigimos nuestra atención al tronco (abdomen) y practicamos la respiración profunda podremos tomar conciencia de que éste está enraizado en la tierra que nos da la firmeza suficiente para sobrevivir la emoción. Un buen ejercicio es colocar las manos sobre nuestro vientre y notar como sube y baja nuestra respiración.

La meditación sentado será una práctica crucial ya que cuando nos paramos y nos concentramos en nuestra respiración todo lo demás pasa a un segundo plano. Y se produce la conexión cuerpo-mente.

Es importante aceptar nuestros pensamientos o sentimientos cuando meditamos, sabemos que están ahí no los eliminamos pero nos concentramos en inspirar y espirar.

La campana de mindfulness nos puede ayudar a parar, dejando lo que estamos haciendo: hablar, trabajar, jugar... El sonido que emite es una vibración que te hace centrar tu atención, dejando a un lado tus pensamientos, ser consciente del momento, encontrar un momento de paz con nosotros mismos.

Buda, Jesús, Alá o Dios son sinónimos de diferentes religiones que nos invitan a recogernos a encontrarnos con nuestro ser más puro, para ser compasivos, comprensivos y sentirnos en paz.

El bote de la calma puede ayudarte a entender que es el mindfulness (si cliqueas bote de la calma en internet encontraras diferentes maneras de hacer uno en casa o para tu clase, éste es el nuestro...) y me parece una manera muy visual para saber como funcionan los pensamientos y emociones negativas si los escuchamos y alimentamos. Si agitamos el bote con su contenido todo está turbio pero si lo dejamos poco a poco podremos apreciar de nuevo la transparencia del agua. Con ésta experiencia aprendemos que si seguimos dando vueltas a las ideas negativas una y otra vez, cada vez te vas sintiendo peor, pero si te concentras en sentir la respiración, enseguida te calmarás y te encontrarás mejor.  

La actividad de la flor o de los rayos del sol se basa en colocar la imagen o nombre de la persona en medio de la flor o del sol, y en los pétalos o rayos escribir una cualidad positiva de la persona, esta actividad puede aportar un muy buen ambiente.

Una reverencia puede significar un saludo (hola, adiós) y también un agradecimiento o un perdón, es bueno, cuando juntamos nuestras palmas unimos cuerpo y espíritu, normalmente quedando a la altura del corazón y mirando a los ojos de la otra persona hacemos la reverencia junto con una sonrisa.

"Estoy aquí por ti", "Sé que estás aquí, vivo por mi y soy feliz", "Sé que sufres y por eso estoy aquí" son los mantras a repetir y el mejor regalo que le podemos dar a alguien.

Tocar la tierra puede ser una práctica muy buena para cuando nos sentimos cansados, inseguros o infelices, porque la tierra existe desde hace mucho tiempo, es la madre; la que lo sabe todo y está ahí para ayudarnos. Y hay un cordon umbilical invisible que nos une a ella, los arboles nos aportan oxigeno, los rios agua para beber, las plantas alimento...etc.

Crear un lugar y un ambiente donde hacer el ritual favorecerá a la meditación (objetos como la piedra, incienso, figuras de buda, la campana o cuenco, descalzarse en ese momento, colgar póster con frases bonitas...) pueden ayudar para la conexión con el interior.

Una energía excesiva en un niñ@ puede significar en realidad que están cansados. La identificación  o reconocimiento de lo que nos pasa seamos niñ@s o adultos será esencial para crear un buen clima. Lo más importante que podemos transmitir a nuestros niñ@s es nuestra manera de ser... Los niñ@s son muy sensibles, no viven del intelecto viven de los sentimientos. Como adultos nuestra presencia, nuestra calma, nuestra amabilidad, nuestra paz es lo mejor que les podemos ofrecer. Una de las mejores formas de transmitir los conocimientos es a través de los cuentos y haciendo que los representen. 

La meditació del té, la limonada o del alimento, tomar conciencia de comer y beber puede ser beneficioso para las personas, siempre que nutra, aporte energía y sea saludable para nuestro cuerpo. Reflexiones que pueden ayudar a tomar conciencia del alimento o bebida que vamos a consumir:

1. El alimento es un regalo del universo entero; animales,plantas, tierra, cielo, lluvia y sol
2. Agradecer a todas las personas que han producido este alimento, sobre todo los agricultores, los comerciantes y los cocineros.
3. Nada más nos pondremos en el plato la cantidad que nos vayamos a comer.
4. Masticar el alimento poco a poco y disfrutarlo con los cinco sentidos.
5. Comer de manera que se alimente nuestra compasión hacia otras especies y el medio ambiente.
6. El alimento nos da la energía para mirar de ser más afectuosos y comprensivos.
7. Consumir el alimento para estar sanos y felices, y podernos querer unos a los otros. 

La meditación de la sonrisa, nuestra sonrisa tiene un gran poder transformador, cuando sonreímos relajamos la tensión de nuestra cara e iniciamos una reacción en cadena para contactar con el otro. 

La meditación de la piedra debes colocarte en posición de loto o medio loto y colocar cuatro piedras a vuestra izquierda, deberéis ir cogiendo cada una de ellas colocarlas en vuestra palma izquierda y después apoyar vuestra mano izquierda sobre la derecha e ir repitiendo los gathas acompañando la respiración, después ir dejando las piedras a vuestra derecha de una en una. Cada piedra representa:
- la primera representa una flor es belleza, frescura, agradable y adorable [gatha: inspirando me veo como una flor, espirando me siento fresco]
- la segunda representa la montaña es la firmeza y la estabilidad, actitudes que serán fundamental para no dejarnos llevar por la cólera, el miedo, la preocupación o la desesperación [gatha: inspirando me veo como una montaña, espirando me siento firme]
- la tercera representa el agua en calma, nos quiere aportar la serenidad y la calma, cuando estamos tranquilos podemos ver y percibir las cosas tal y como son en realidad [gatha: inspirando me veo como el agua tranquila, espirando reflejo las cosas como son]
- la cuarta representa el espacio que da pie a la libertad que será fundamental para ser felices [gatha: inspirando me veo como espacio, espirando me siento libre]

La meditación de los cinco dedos, comienza con el indice de una mano que apoyarás en la muñeca de la otra mano. Inspira y sube por el pulgar, espira y baja por el pulgar...Así lo podrás ir haciendo con los diferentes dedos de una mano y la otra.

La meditación caminando se basa en caminar en silencio haciendo plena conciencia de como tus pies caminan por encima del terreno que estás pisando. Un ejercicio es imaginar como caminaríamos si fuéramos un globo, un robot, un elefante, sobre nieve, césped, tierra, agua, brasas, sobre una cuerda,...y ser consciente de nuestros movimientos sobre diferentes terrenos.

La meditación guiada o la relajación profunda, ayuda a concentrar la mente, es una manera de rebajar el estrés y la tensión que la vida diaria nos crea. Esta relajación es una oportunidad para prestar atención a todas las partes de nuestro cuerpo y enviar nuestro amor e interés a cada una de nuestras células. La música tranquila también puede acompañarse para esta relajación. Debemos empezar con la toma de conciencia de nuestra respiración y de como nuestra barriga sube o baja en función de nuestra inspiración o nuestra espiración.

La meditación de la cascada es como una relajación profunda pero esta vez nos tenemos que ir imaginando como un cascada de luz blanca va cayendo sobre nuestra cabeza y va pasando por todo nuestro cuerpo hasta los pies.

La meditación del abrazo juntar las palmas de las manos y haceros una reverencia. Abrazaros poco a poco y con delicadeza. Hacer tres respiraciones, la primera para tomar conciencia de que estamos vivos, la segunda para tomar conciencia que el otro está vivo y la tercera para sentirnos felices y agradecidos de estar juntos.

Ideas budistas:

• "Tu eres yo y yo soy tu" para tu poder atender al otro, tienes que empezar por cuidarte a ti mismo. Todos tenemos heridas, curar estas heridas mejorará la atención y la relación con el otro, con nuestros hij@s, compañer@,familiares, amig@s. Todo aquello que no transformemos lo transmitiremos a nuestros hij@s. Hemos de empezar por cuidar nuestro cuerpo para después poder ocuparnos de nuestros sentimientos y emociones. Si nuestro cuerpo tiene una batalla interna a lidiar (mala alimentación, drogas, alcohol...) en nuestro entorno eso también se verá reflejado...

• Estamos acostumbrados a estar haciendo siempre alguna cosa, y es bueno tener espacios donde se encuentre la pereza, el aburrimiento o el no hacer nada, simplemente disfrutar de nosotros mismos y de lo que nos envuelve. 

• Saber escuchar con calma y compasión y utilizar una habla amorosa y pacifica, será esencial para que las relaciones funcionen. Hemos perdido:
• la capacidad de escuchar lo que el otro nos dice servirá para aligerar el sufrimiento o la ansiedad de la otra persona y saber que percepción errónea o diferente tiene a la de uno mismo (y a la inversa) será bueno para la comunicación. Es importante no interrumpir al otro.
• la capacidad de decir las cosas con calma y hablar amablemente. Nos irritamos con demasiada facilidad y podemos llegar a decir cosas que causen sufrimiento al otro. Es importante no responder impulsivamente pues cuando insultamos, blasfemamos o censuramos a alguien, no nos escucharan, perderemos toda la energía y nos arriesgaremos a empeorar la situación. 

• "Comprender es amar" cuando comprendemos aceptamos el sufrimiento. Muchas veces intentamos evitar nuestro dolor con distracciones (cine, consumir, alcohol, internet...) lo que provoca un empeoramiento de la situación. De aquí la importancia de establecer rutinas o acciones diarias de plena conciencia, reservando unos minutos al día para respirar de manera consciente o estar concentrado plenamente en la acción que realiza, también puedes hacerlo a través de meditaciones guiadas.

• Si tenemos problemas con alguien de nuestra vida, escribir una carta puede ayudar a: reconocer el sufrimiento del otro, reconocer su papel en el sufrimiento del otro, pedir ayuda al otro, reconocer que no puede ser feliz si no lo es el otro, prometer dejar de hacer que el otro sufra...puede establecer una comunicación rota, deshacer malos entendidos y volver a la harmonía.

• Los poemas conocidos como Gatha nos ayuda a atender con plena consciencia esa emoción:

Inspiro, soy consciente del sentimiento de dolor dentro de mi
Espiro, lo acepto con ternura

• "Cuando un dedo te duele, toda la mano sufre" cuando uno mismo está mal su entorno también lo estará. Es importante ser realista, reconociendo nuestras limitaciones y no asumir más faena de la que podemos hacer. Aunque las necesidades de nuestro entorno sean enormes hemos de ser realistas

• No somos igual que nuestros padres pero en nuestro código genético celular (nuestra semilla) se encuentra la presencia de ambos, es decir, de nuestro padre, madre y antepasados. Por lo tanto no somos iguales pero tampoco diferentes de ahí los conceptos de Ni igualdad ni alteridad, cuando tenemos problemas con nuestra madre o nuestro padre, hemos de tener en cuenta que somos una continuación de ellos. Por lo tanto, de alguna manera nos estamos enfadando con una parte de nosotros, de ahí la importancia de trabajar la reconciliación con nosotros mismos que será un reflejo hacia nuestro entorno.

La historia de la iluminación del Buda Siddhartha Gautama es muy interesante, y aquí relataremos también su encuentro con Mara, considerado el demonio de los budistas, quien se encarga de tentar a las personas a través de los sentidos y deseos, como el deseo de poder, el de explotar y dominar a otros.

"Después de renunciar Gautama a su reinado en en Kapilavatthu, India, (hace aprox. 2500 años) abandonando su castillo, a su esposa e hijo, para salir a buscar la forma de erradicar el sufrimiento humano (hechos relatados en el artículo “¿Quién fue realmente el Buda?”)  buscó a los maestros de meditación más conocidos para aprender de ellos, pero rápidamente los superaba sin haber logrado su objetivo.

Se juntó con un grupo de cinco ascetas para comenzar a practicar la austeridad y la automorificación. Su alimento eran solo unos pocos granos de arroz al día. Esto lo hizo durante aproximadamente seis años, llegando a ser tan delgado que se asemejaba a un esqueleto viviente, a pesar de estas terribles penurias, continuaba meditando. De hecho hay estatuas que representan esta extrema etapa de su vida, dándole el nombre de “el Buda huesitos.”

Otro tipo de mortificación a la que se sometía era el de mantener por un tiempo prolongado la respiración en sus pulmones, lo que le causaba tremendos dolores en los oídos, la cabeza y el cuerpo entero, llegando varias veces a caer inconsciente por esto.

Las noches de luna llena las pasaba meditando dentro de los cementerios o en el bosque, donde incluso animales salvajes se acercaban, sin que el jamás se apartara del lugar o dejara de meditar.

De pronto un día, mientras meditaba cerca de un río, llegó a sus oídos algo que fue una gran enseñanza para él: sobre una barquita un maestro de música instruía a su alumno con una guitarra, al afinar las cuerdas le dijo: “si aflojas mucho la cuerda no suena, si la estiras mucho se rompe”. Entonces Gautama comprendió que ningún extremo es bueno,  se había ido al polo del ascetismo y la mortificación, después de haber sido un príncipe con todas las comodidades. Entendió que debe haber un “camino medio”.

Posteriormente, una muchacha llamada Sujata le ofreció un plato de arroz con leche, el cual fue delicioso para Gautama,  después tomó un baño en el río. Así abandonó completamente la vida de austeridad. Sus compañeros ascetas al ver este cambio lo abandonaron, pensando que había roto sus votos.

Así que para lograr la iluminación decidió sentarse debajo de un árbol conocido actualmente como “Árbol de la Iluminación” o “Árbol Bodhi”, en posición de meditación de flor de loto, y no moverse de ahí hasta alcanzar su objetivo. Los días pasaban y su voluntad permanecía inalterable, su mente se clarificaba, encontrando cada vez más las causas del sufrimiento  y de la continuidad de los seres en la rueda del Samsara (muerte y renacimiento).

Este acercamiento a la iluminación es por lo que se cuenta que preocupó a Mara, el rey de los demonios, quien comenzó a enviarle ataques y tentaciones.

Primero le envió a sus ejércitos de demonios, a lo que Siddhartha no reaccionó respondiéndole a Mara: “La sensualidad y los placeres forman tu primer ejército, el segundo se llama Aversión. Tu tercer ejército es el Hambre y la Sed, el cuarto, el Deseo. Tu quinto ejército es Pereza e Indolencia, el sexto, Cobardía. Tu séptimo ejército es la Duda, el octavo, la Hipocresía y la Estupidez. Ganancias, Fama, Honores y Gloria falsamente obtenidos, la Alabanza de uno mismo y el Menosprecio de los demás; éste es tu ejército”.

Viendo esto, Mara le envía a sus tres hermosas hijas para que lo seduzcan, ellas representan el Deseo, Satisfacción y Arrepentimiento. Ellas le cantaban y le danzaban, le lanzaban miradas provocativas y palabras de elogio, levantaban sus faldas frente a él y le decían cosas como “quisiera ser la servidora de un gran hombre como tú”, pero Siddhartha Gautama permanecía inmutable.

Desesperado Mara le reclama que quien es el para lograr llegar a tal estado de conciencia, ¡¿quién será tu testigo?! le exclama, a lo que Siddhartha, conservando su posición de loto, toca la tierra con su mano derecha, la tierra tiembla y de ella sale la Diosa Tierra con un jarrón de flores diciendo: “Yo doy testimonio.”

Después de esto, Mara y sus ejércitos se retiran y Siddhartha Gautama alcanza la iluminación, logrando ver todas sus vidas anteriores  y comprendiendo la forma de erradicar el sufrimiento que ata a los seres humanos a la rueda del Samsara.

Pero bueno, Mara dentro de la creencia popular es considerado un demonio tentador así como en occidente se tiene la creencia de un diablo o satanás, pero en realidad es una representación simbólica, y esto los monjes budistas medianamente informados lo entienden bien.

Mara representa los tres venenos, la ignorancia, el apego y la aversión, que residen en los seres humanos, impidiéndoles llegar a la iluminación, atándolos a una rueda de muerte y renacimiento llamada Samsara. Se le llama el “Señor de la Ilusión”, ya que para los budistas la ilusión consiste en permanecer en el Samsara y por lo mismo morir una y otra vez.

En los diferentes textos budistas se le han dado diferentes interpretaciones a Mara:

-“El demonio del sexto cielo o mundo del deseo”: esta es la creencia mitológica del budismo popular, de la gente que no está instruida realmente en la doctrina budista, y lo consideran un ser real con cabeza, tronco y extremidades, que tienta a las personas con lujuria, gula y el destructivo deseo de poder. Lo consideran también “satisfactor de deseos”, para tener a la gente complacida y conforme, evitando así que se interesen por encontrar la iluminación.

“La personificación de la muerte”: se considera que todos los seres humanos caen en las garras de la muerte para volver a renacer en otro cuerpo, y que esto es solo evitable para el que ha alcanzado el Nirvana (liberación del Samsara). Aquí se le ha llamado también Maccuraaja, Antaka, Mahaaraaja y Namuci.

“La personificación del mal”: a diferencia del anterior, aquí Mara representa nuestro lado oscuro, aquellas características del individuo que se oponen a su iluminación, como los tres venenos y otras.

“Un conjunto de deidades”: se habla de que había varios Maras, cuatro para ser exactos según las escuelas budistas Theravada y Mahayana, que son vistos más bien como características  internas que se oponen a la iluminación, y son:

-Emociones karmaticas que generan sufrimiento, como la ignoranica, la confusión, el deseo, el apego, el odio, la cólera.

-Los cinco agregados psico-físicos, que son impermanentes, no existen por sí mismos: la forma material o corporal, sensaciones, percepciones, construcciones mentales y conciencia. Estos originan la ilusión del “yo”.

-El temor a la muerte: como estamos muy identificados con el cuerpo físico tememos a la muerte, esto nos hace desear la continuidad de nuestra existencia atándonos a la rueda del Samsara, ya que este al ser un temor desencadena otros sufrimientos.

-El Mara del deseo y el placer, es resultado de la falsa distinción entre el “yo” y los “demás”, lo que nos conduce a la envida, egoísmo y otros sufrimientos. El placer insatisfecho nos puede conducir a la frustración y envidia, el placer satisfecho nos puede tener en un estado de conformidad que nos impida interesarnos por entender más profundamente la vida.

La palabra Mara está en sánscrito, y traducida literalmente significa “lo que mata” el alma. Es representado con una corona en la que brilla una joya con un resplandor que ciega a los que lo miran, significando esto la fascinación que produce el vicio, que ata a la rueda del Samsara.

Gautama Buda, en su Dhammapada (libro supuestamente escrito o dictado por él) habla de Mara también como un personaje simbólico, y estos párrafos son un ejemplo:

-“Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.”

-“Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.”

-“Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta realización de las Verdades.”

-“Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.”

-“El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.”

-“Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los demás. Ni un dios ni un semidiós, ni Mara ni Brahma, pueden deshacer la victoria de aquel que se ha amaestrado a sí mismo y se conduce siempre con moderación.”

A nuestros niños y niñas tendríamos que enseñarles aquello que realmente necesitan y si queda tiempo después les daremos otros tipos de conocimiento...Una buena pregunta a plantearse sería que necesitan nuestros niños y niñas hoy en día? Aquí van algunas ideas:

1. Cuando alguien padece o sufre es imposible que haya aprendizaje. La necesidad humana más profunda es la necesidad de querer y sentirse querido. 
2. La segunda necesidad sería sentirse entendido. Si tenemos curiosidad tendremos ganas de aprender. No tenemos que forzar sino estimular esa curiosidad para que haya aprendizaje. Si nos sentimos comprendidos y estimados seremos felices y podremos dar siempre lo mejor de nosotros. Parar, sentarse, escuchar y reconocer con conciencia llena que es lo que le pasa al otro es importante para que todo fluya. Por eso es importante el lenguaje saber utilizar las palabras para transmitir aquello que sentimos será importante.

Será importante buscar espacios que favorezcan esta escucha consciente para poder ser feliz. Cómo hacerlo?

1. A través de los Koan que se refiere a acertijos que el maestro entrega a sus discípulos para ayudarles a desarrollar el pensamiento lateral, es decir, la parte más intuitiva de su mente, sería algo así; ¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo? 
2.  Es bueno practicar la escucha profunda por parejas o los grupos de soporte amoroso, basada en escuchar sin juzgar, interrumpir, criticar..., dando tiempo al otro para que pueda expresar como se siente.
3. Con rolsplays de conflicto, donde se plantea un problema y se puede hacer una lluvia de ideas con posibles soluciones o representar una situación difícil y escenificarla de manera que satisfaga nuestras necesidades, a veces va bien que otros representen nuestros problemas.
4. Los niños no son malos, tan solo tienen situaciones difíciles. La mochila que llevan muchos de ellos referiendonos a su pasado o a la situación actual que estén viviendo hace que se comporten de una manera o de otra. 
5. Sentirse valorado, útil o aceptado por los otros será ideal para que la actitud de una persona cambie.
6. Utilizar un lenguaje afirmativo para pedir las cosas, en vez de decir No hagas aquello o lo otro, pidele que quieres que haga.
7. Corregir en privado y elogiar en público, dejar siempre que de su versión de lo sucedido.
8. Reconocer tus sentimientos o malestar e invitar al otro a que te ayude para mejorar la situación. 
9. Crear programas de educación espiritual; todos necesitamos momentos de no hacer nada y establecer contacto con uno mismo. Tomando consciencia de nuestra respiración, de nuestro cuerpo, de nuestros pasos, nuestra habla y nuestras emociones.

Y eso es todo...¡Me ha encantado!
Un apapachito para tod@s